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詹姆斯‧希爾曼《自殺與靈魂》:面對自殺的異議,找回靈魂的意義

2017/04/28 12:12:57 聯合新聞網 許人禾

文/許人禾

身為《房思琪的初戀樂園》、《自殺與靈魂》兩本書的讀者,後者前四章一路將傳統定義下的自殺,逐漸轉化為作者詹姆斯.希爾曼想談的每一種死亡都是一種自殺:無論是預謀(自殺)、半預謀(意外)、無預謀(癌症),都可視為自殺的一種。也連帶批判了以往自殺防治的觀點:反思社會學(自殺象徵社會結構鬆弛、群體連結衰敗,故為社會學敵人)、法律(不認可人與自己的關係如自殺是個人權利,僅留發瘋這缺口給自殺)、宗教(生命屬於神,自殺是叛教,只合理化殉道者)、醫學(不可造成傷害,促進生命變成延長生命)。就他的論述,唯有心理分析師,可以與個案一同貼近死亡與自殺:因為心理分析師最大的責任是幫助個案的靈魂而非搶救生命。

而我認為,上述的論述,看似心理分析師本位的說法,其實恰恰貼近常民如我們,如果我們相信有心靈、靈魂的話。所以第五章提到面對自殺風險,說明心理分析師如何與個案的自殺同在,也就對我們讀者,有所助益。而這也是我覺得本書最重要的轉折與章節。

面對自殺風險

書名:《自殺與靈魂:超越死亡禁忌,促動心靈轉化》作者:詹姆斯‧希爾曼 Jam...
書名:《自殺與靈魂:超越死亡禁忌,促動心靈轉化》
作者:詹姆斯‧希爾曼 James Hillman
譯者:魯宓出版社:心靈工坊
出版日期:2016年12月13日
如果把生命與靈魂視為外在世界與內在世界的差別,希爾曼在《自殺與靈魂:超越死亡禁忌,促動心靈轉化》一書中,提出個案歷史與靈魂歷史兩個看似平行但彼此或有捕捉牽扯的觀察角度。個案歷史就是生活事件診斷身份等外形物,而心理分析師將著重在靈魂歷史,重視的是經驗,有情緒、夢境、與幻想。靈魂歷史無關乎現實世界的成敗,剝除任何個案歷史的束縛後,一個人就不再是個案,而是個人。而生命都朝向死亡走去,故當一個人建立自己的死亡,其實分析師就得看出其獨特性。

常聽到:要把自己的腳,放入她/他的鞋子中,體會她/他的感受。但心理分析師不能這樣做,因為兩隻腳都進入,就是沒有意識到責任(與個案觀看自殺的責任);兩隻腳都在外,就是沒參與;唯有一隻腳她入,一隻腳在外,才能確實與個案達成秘密結盟,一同觀看自殺對靈魂的意涵。

但心理分析師要達成這個責任,得讓自己:放下藉由提供希望來進行治療的醫學式反應。藉由放下自己虛假的希望,才可以開始接受病人的經驗,不否認死亡的需要,接受無計可施的狀況。什麼都不提供,只提供經驗本身。但要留意以下輕忽造成的怠慢:

1、如果什麼都不提供,讓心靈自然運作表達,這就不是什麼都不做:因為讓病人單獨留在絕望中,而這絕望是虛假的、分析師人造的替代品,阻攔希望也就蘊含希望的意圖,所以又變成是在進行治療。

2、如果分析師被迫找出希望病人活下去的理由,病人成為一種工作,一種負擔,分析師就會無意間殺死他的病人,因為我們都想擺脫負擔。

3、如果只從受傷害的童年作為移情作用下的重演,可能只是把當初的愛欲當作手段:因為我愛你,所以你要活下去。這無非又是在強逼病人擺脫絕望。

因此心理分析師能做的,要把自己個人的愛欲(我與病人關係的獨特性),視為可以收納毀滅的容器,可以容納那些傷害、殺戮、仇恨、憤怒與絕望。唯有與病人並肩觀看死亡,注意荒謬與瑣碎的生命細節。把自殺視為獨立的典範,或許被視為負面的自私,但在這之中,才會產生自身的存在,有了完全的我,也就對個體性做出肯定。

而任何靈魂的轉化,就在沒有希望之時開始。

詹姆斯‧希爾曼 James Hillman 簡介:

榮格學派的心理分析學者,也是後榮格時代以靈魂為基礎之「原型心理學」(archetypal psychology)的創始者,被譽為美國最具獨創性的心理學家。曾經在五〇年代師從榮格,之後成為蘇黎世榮格研究所的系主任;八〇年代回到美國後,先後任教於耶魯大學、紐約錫拉丘茲大學、芝加哥大學、達拉斯大學(在此創設達拉斯人文和文化研究中心)。除治學以外,經常巡迴各國演講。著述共二十餘種,計有《靈魂密碼:活出個人天賦,實現生命藍圖》(The Soul’s Code : In Search of Character and Calling,心靈工坊出版)、《夢境與幽冥世界》(The Dream and the Underworld,將由心靈工坊出版)、《重新設想心理學》(Re-Visioning Psychology)、《妙手回春》(Healing Fiction)等(中文版尚未出版者為暫譯書名)。

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